日本临济宗

传禅心与茶德－开山祖   明庵荣西

         临济祖师，是一个道地的北方人。幼年时，便立志出家，虔诚求道。虽然他后来的开悟也是很突然的，但在通向悟道的路上，却是历尽了艰辛。
　　在他落发受戒时，便已向往宗。大约在二十岁左右，他到了安微，投奔在黄檗门下。当时，睦州道明已是僧众的首座。深感临济的性行纯一，早就对他另眼看待，后来，发现时机成熟，便问他说：“你来此多久了”？
　　临济回答：“三年了”。
　　睦州又问：“曾经问过方丈吗”？
　　临济回答：“没有，我不知道要问个什么”？
　　睦州便说：“你为何不去问他，什么是佛法的大意”。
　　于是临济依照睦州的指示，便去问黄檗。当他还未问完，黄檗拿棒就打。临济只得退了回去，睦州便问他：“他怎么回答你”？
　　临济把经过一五一十的告诉睦州，并说他无法了解黄檗莫明其妙的举动。睦州再催他去问。这样临济来回的一共问了三次，却挨了三次打，至此临济深感自己无法了解，还不如离开为妙。于是便忍气吞声的去见睦州说：“以前承蒙你激励我去问佛法，使我屡次吃师父的棒子。自恨前世的障缘未了。不能彻悟玄旨，因此只有离开这里”。
　　睦州便说：“在你离开前，应先向师父告辞”。
　　等临济走后，睦州赶紧抢先跑到黄檗处说：“问话的那个和尚，虽然年青，但此人很奇特，请你给他方便指点，将来他一定会变成一棵大树似的，覆荫天下众生”。
　　过了一会，临济便来向黄檗告辞，黄檗说：“你不必到别处去，只要到高安滩头，去参见大愚，我想他一定会指点你”。
　　当临济到了大愚那里，大愚问他：“你从那里来”
　　临济回答：“从黄檗处来”。
　　大愚又问：“黄檗告诉了你一些什么”？
　　临济回答：“我三次问他佛法的大意，三次挨打，我不知自己究竟错在那里”。
　　大愚说：“黄檗也真是老婆心切，为你这样彻底的解除困惑。但你居然还到我这里来问有无过错”。
　　听了这话，临济恍然大悟，便说：“原来黄檗的佛法就只有这么一点”！
　　大愚一把抓住临济说：“你这个尿床的小鬼，刚才还来问你自己有无过错，现在却说黄檗的佛法就只有这么一点。你究竟看到了什么，快说！快说！”
　　临济不答，却在大愚肋下筑了三拳，大愚把他推开说：“你的老师是黄檗，与我何关”！
　　临济离开大愚后，便再回到黄檗处。黄檗看他回来，就说：“这家伙，来来去去，没有一个了期”。
　　临济便说：“只因为老婆心切”。
　　于是把自己的经过和大愚的话全盘告诉了黄檗，黄檗骂着说：“大愚这个老家伙真是多嘴，等他来时，我要痛打他一顿”。
　　临济接着说：“还等什么，现在就打”！
　　于是便给了黄檗一掌，黄檗大叫：“你这个疯子，居然敢来这里捋虎须”。
　　临济便喝。黄檗就叫人带他回堂去。
　　某天，他们正要去田间工作，黄檗拿了一把锹，看见临济空手跟在后面，便问：“你的锹在那里”？
　　临济回答：“有人带走了”。
　　黄檗便说：“你走过来，我要和你商量一些事”。
　　临济走向前去，黄檗把锹竖在地上说：“就是这个，世上没有人坚得起”。
　　显然，黄檗以锹来暗示禅的传灯。临济立刻领悟黄檗的意思，便把锹夺过来，坚在地上说：“为什么却在我的手里呢”！
　　这也是象徵的说，掌法之权已落在他的手中。于是黄檗便退回去对大家说：“今天已有人带你们去工作”。
　　这是说他已发现临济能够代他的地位，他可以安心的退休了。
　　又有一次到田间工作，临济正在掘地，看见黄檗走过来。便站起来，靠在锹上。黄檗有意要考验临济，而说：“这家伙大概累了”。
　　临济却说：“我连锹都未曾举过，又怎么会累呢”？
　　黄檗举棒要打，临济接住棒的一端，往回一送，把黄檗摔倒在地上。黄檗便叫在旁的和尚扶他起来，那和尚说：“师父怎么容这疯子如此的无礼呢”！
　　黄檗起来后，便打那个和尚。这时，临济一边继续掘地，一边说：“诸方火葬，我这里活埋”。这是多大的口气啊！好像幼狮的第一声怒吼。他说这话的意思是指那个旧的，尘俗的我，现在已经死了，被活埋掉。只有这个真我是永远的活着。我们要在躯壳未消灭前，就应死去；唯有这样的死去，才能变成一个不生不死的真我。
　　从这时起，黄檗才确认临济彻底悟道，便决定把禅灯传给他。临济继续留在黄檗门下很久，直到他做了河北临济寺的住持。最有趣的是看到这两位师徒正像两个拳击家搏斗一样的互相考验，互相竞智。某天，在僧堂内小睡，黄檗打椅子一下，就离开。走到前面的僧堂，看见该庙的首座正在坐禅，便说：“下间僧堂内的那个小伙子正在坐禅，而你在这里乱想个什么”？
　　首座回答说：“啊！你这老家伙，在干什么呢”！
　　黄檗也打一下椅子，走了出去。他这种作法是多么的奇特啊！他把睡当作坐禅，而把坐禅当作胡思乱想。
　　另外一次，黄檗看见临济正在栽松树，便说：“在深山里栽那么多松树做什么”？
　　临济回答：“一是它们可以为山门增加一番美丽的景致；二是它们可以为后人当作标榜”。
　　说完了，便用锹在地上戳了三下，黄檗便说：“虽然如此，你已经吃了我的三十棒”。
　　临济又戳地三下，并长嘘一声，黄檗便说：“我们的禅宗到了你手上，将会大行于世了”。
　　临济在渡夏假渡了一半的时候，跑到黄檗山，看见黄檗正在读经，便说：“我以为是那个人，却原来是蒙了眼的老和尚”。
　　在那里住了几天后，便要再回去渡假，黄檗对他了说：“你既然半夏才来，为什么不终夏回去呢”？
　　临济回答：“我来这里只是向你作一个短期的参拜罢了”。
　　黄檗听了，举手便打，把他赶了出去。临济走了好几里路，心中觉得这样匆匆的走掉，不太好，于是又回去渡夏。后来，当他辞别时，黄檗问：“你准备去那里”？
　　临济回答：“不是去河南，便函是回河北”。
　　黄檗棒要打，临济立刻接住，并反打黄檗一掌。黄檗被打得大笑；同时吩咐侍者去拿百丈先师的禅板和几案来，显然他的意思是要把这些传给临济。可是临济却对侍者说：“请拿火柴”。
　　黄檗叫道：“不必了。我只是要你带这些去，以后可以坐断天下人的舌头”。
　　临济开悟之前，我们都已看过，他是非常拘谨和虔诚的；可是在他开悟之后，却是一个极端破坏偶像的人。有一天，他去拜访达摩的纪念塔，塔主问他“你是先拜佛，还是先拜祖呢”？
　　他回答：“佛和祖，我都不拜”。
　　这话使塔主大为惊奇而问：“佛和祖，跟你究竟有什么冤仇啊”！
　　临济佛袖而去。
　　这种态度并不是一时的意气，而是由于他内心有坚定的信念。例如他说：“道流，出家儿，且要学道，祗如山僧，往日曾向毗尼中留心，亦曾于经论寻讨，后方知是济世药，表显示之说，遂乃一时抛却，即访道参禅，后遇大善知识，方乃道眼分明，始识得天下老和尚，知其邪正，不是娘生下便会，还得体究磨练，一朝自省。道流，尔欲得如法见解，但莫受人惑，向里向外，逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱，不与物拘，透脱自在”。
　　对于这一片杀声，无须惊悸。临济只是认为要证道和了悟自性，便应把挡在路上的任何东西，都无情的丢在一边。对他来说，生命的问题不是“是”，便是“非”。只有当一个真正的自由，心不附物，才能证入无极。所以他的破坏偶像并非反宗教，实际上却是最真实的宗教精神。
　　临济思想的重心在于“无位真人”。他不厌其烦的强调我们要信赖自己，但这个自己不是短暂的个体、形相，而是不生不死、超越时空、和道合一的真我。一个人如果只有短暂的形体的我，他便是一个奴隶。一旦觉悟到他心中的真人，他便直证真我，而能逍遥自在。
　　在某一次法会中，他对大家说：“你们的赤肉团里，有一个无位真人，常从你们的门面前出入，你们尚没有体验到的人，试看看”。
　　这时，有个和尚出来的问：“什么是无位真人”？
　　临济立刻从禅床上跳下来，抓住那个和尚说：“你说，说！”
　　当那个和尚正想开口时，临济便把他推开说：“这样一个乾屎橛是无位真人”？！
　　说完后，便回到自己房内。
　　这段故事的意思是非常明白的。因当那个和尚问的时候，是把无位真人看作什么奇异之人，而根本没有想到他的真我。实际上，一个人如果以假我为我，便等于使自己流为奴隶，使自己像乾屎橛一样的没有生命，没有价值。
　　临济的“无位真人”，有时称为“无依道人”，或简称为“此人”。在临济眼中，那些学生不知自己的本来面目，而宁愿享受奴隶般的舒服，真是可怜可悲！他们不用自己的直观，却宁愿为了无价值的教授而付学费，他们自己心中就有佛母，却要向外去求佛。临济奇怪为什么这些人离开了自己的家，去寻别人的家。在他的粗旷作风后面有一股难以阻抑的慈悲心，这慈悲不是盲目的同情，而是开悟后的正见。在这里，临济的棒和喝，都是从慈悲心中流出来的。
　　在禅宗里，有一句俗语就是：“养子方知父母慈”。这也是临济对老师黄檗的一种感受。有一次，他对僧众说：“求道的人，不要怕丢掉性命，我二十年前，在先师黄檗处，三度问佛法的大意，三度挨打，我好像被篙枝刺了似的痛心，现在我想再吃一顿棒，可是又有谁能给我呢”？
　　当是有个和尚出来说：“我能”。
　　临济便把棒递给他，他正犹疑着去接，临济举棒就打。这是告诉对方责任是不能逃避的。
　　临济虽然常喝的思想，而认为他特别善于用喝，也是不无理由的，他曾把喝的方法加以分类。有一次他对一个和尚说：“有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地狮子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用”。
　　作完这些分类后，他问那和尚说：“你了解吗”？
　　当那和尚正在犹豫着要回答时，临济便喝。笔者以为这一喝是属于第一类，因为这像金刚王的剑一样，要斩断那个和尚的思想之流。
　　但当一位老师特别喜欢能某种方法时，这种方法便会形式化，使学生只知依赖，只知模仿。因此临济的学生也只知学着喝，而并不知喝的作用意思。这情形使临济大为懊恼，深感必须去阻止这种闹声。有一天他对大家说：“你们总是学我喝，我现在要考问你们，假如有一人从东堂出来，有一人从西堂出来，两人齐喝一声，你们能分得出谁是主，谁是客，如果分不出的话，以后不要再学我喝了”。
　　其实，喝并不重要；重要的是认为清主客本是一体的。谁是主？就职你的真我。正如临济曾对大家说：“尔若欲得生死去住，脱着自由，即今识取德听法底人，无形无相，无根无本无住处，活泼泼地，应是万种施设，用处只是无处，所以觅着转远，求之转乖，号之为秘密”。
　　临济一再的强调听法的人“无依道人”，同时又是“诸佛之母”。他不仅是听者，而且是说者。临济又告诉大家：“现今目前孤明历历地听法者，此人处处不滞，通彻十方，三界自在，入一切差别境，不能回换，一刹那间透入法界，逢佛说佛，逢祖说祖，逢罗汉说罗汉，逢饿鬼说饿鬼。向一切处，游履国土，教化众生，未曾离一念，随处清净，光透十方，万法一如”。
　　假如临济活在今天，他会像默灯一样的说：“如果我们不能跨过彼此之间的鸿沟，即使登陆到月球上去，又有何用呢”！
　　其实，他所有教学的重心就在于要我们跨越彼此间的鸿沟。因为“无依道人”就是真我。的确，人都有形体，即四大的和合；但在临济眼中，却认为：“尔祗今听法者，不是尔四大，能用尔四大，若能如是见得，便乃去住自由”。可是我们也不必厌恶形体，因为开悟之人是整体的，并非没有形体的人。他敢不须有什么特别的作为，相反的，在开悟后，所有平常的行为，都变成真人的作用。因此我们也不要想任何超越之事。临济常引证南泉的“平常心是道”来告诫学生说：“道流，佛法无用功处，只是平常无事，着衣吃饭，屙屎送尿，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”。
　　又说：“无事是贵人，但莫造作，祗是平常”。
　　只要我们真正能表显自己，一切都是独创的；否则如果一味的追求独创，反而失去了独创的精神。

（编辑部）